81
" Könnten wir doch nur begreifen, dass jeder Augenblick im Leben, jeder Tag, jeder Monat und jedes Jahr ihre jeweils eigenen Segnungen haben; wenn wir bloß die Gelegenheiten des Lebens erkennen würden! Aber die größte Chance im Leben bietet das Erkennen und Verwirklichen des Lebenssinns, dessentwegen der Mensch auf die Erde gesandt wurde. Verpasst er diese Gelegenheit, dann wird er nicht zufriedengestellt werden, ob er auch Vermögen und Besitztümer angesammelt, oder sich einen großen Namen gemacht hat. Sobald der Mensch erst einmal die Augen öffnet und die Welt zu betrachten beginnt, wird er feststellen, dass die Welt weitaus mehr Möglichkeiten bietet, als er sich das je träumen ließ. Der Mensch mag arm sein, begrenzt und voller Sorgen; dennoch, er könnte alles in dieser Welt erreichen, wenn er nur wüsste wozu das Denken imstande ist. Unwissenheit hindert ihn seine Bestimmung zu erfüllen. Der Mensch sollte wissen wie er sein Denken steuert, wie er gewisse Dinge erreicht, wie er seinen Geist auf das gewünschte Objekt konzentriert. Weiß er dies nicht, dann hat er von seinem Geist keinen Gebrauch gemacht, sondern wie eine Maschine gelebt. Wüsste der Mensch Bescheid über die Macht der Gefühle, und würde er erkennen, dass diese Macht überall hinreicht und alles durchdringt, dann könnte er sich all seine Wünsche erfüllen. (p. 141) "
― Hazrat Inayat Khan , Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
82
" Unsere Hingabe, unsere Liebe, unsere Freundschaft für Gott machen die ganze Schöpfung zu einer Quelle des Glücks. Im Hause eines guten Freundes und einer guten Freundin schmecken ein Laib Brot oder ein Glas Milch überaus köstlich; aber im Hause jemandes, den wir nicht mögen, sind auch die besten Gerichte ohne Geschmack. Sobald wir zu verstehen beginnen, dass sich die Wohnstätten im Hause Gottes in dieser Welt befinden mit ihren vielen Religionen, Völkern und Nationen, die doch alle im Hause Gottes vereint sind, dann wird auch eine ärmliche oder schwierige Lebenssituation früher oder später glücklicher und besser werden; denn wir fühlen, dass wir uns im Hause dessen befinden, den wir lieben und verehren; alles was uns begegnet, akzeptieren wir mit Liebe und Dankbarkeit, denn es kommt von dem Einen, das wir lieben. (S. 180) "
― Hazrat Inayat Khan , Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
83
" Wenn wir es schaffen unsere Unruhe zu bändigen und friedlich zu werden, unseren Willen dem Willen Gottes zu ergeben, dann beginnen wir die Liebe Gottes in allen Dingen zu erleben, und denken nie wieder, dass Gott etwas anders als Liebe sein könnte. Deshalb denken die Sufis an Gott nicht immer als Schöpfer, König oder Richter; sondern sie sehen in Gott den Geliebten, die Geliebte, den Liebenden, die Liebende, und die Liebe selbst. (S. 183) "
― Hazrat Inayat Khan , Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
84
" Omar Khayyam sagte, „der Himmel ist die Vision der erfüllten Wünsche; die Hölle ist der Schatten einer Seele in Flammen.“ Die Erfüllung der Wünsche, mögen sie klein sein oder groß, ist der erste Schritt zur Vollkommenheit. Die Nichterfüllung von Wünschen, seien sie hochfliegend oder niedrig, ist ein Rückschritt […] Trägt nicht das Herz das Gute und bringt unsere Wünsche hervor? Wir sehen also, dass unsere Sehnsucht Gottes Sehnsucht ist, und dass der Sinn dieser ganzen Schöpfung in der Erfüllung dieser Sehnsucht liegt. Wie das Vedanta sagt, dieses Leben ist Brahmas Traum. Die kreative Kraft bzw. Macht wünschte, was Brahma wünschte; sie erzeugte, was Er verlangte. Deshalb ist für die Sufis die erste Lektion, durch Konzentration und Meditation zu lernen: dass der eigene Wunsch in Erfüllung gehe […] die gesamte Schöpfung ist das Ergebnis eines Wunsches. Der Sinn der Schöpfung liegt daher in der Erfüllung dieses Wunsches. Dein erster Schritt zur Verwirklichung und zum Erreichen von Zielen, sowohl spiritueller als auch weltlicher Natur sollte es deshalb auch sein, entschlossen das Ziel deines Wunsches zu verfolgen. "
― Hazrat Inayat Khan , Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
87
" The person who makes God his Beloved, what more does he want? His heart becomes awakened to all the beauty there is within and without. To him all things appeal, everything unfolds itself, and it is beauty to his eyes, because God is all-pervading, in all names and all forms; therefore his Beloved is never absent. How happy therefore is the one whose Beloved is never absent, because the whole tragedy of life is the absence of the Beloved, and to one whose Beloved is always there, when he has closed his eyes the Beloved is within, when he has opened his eyes the Beloved is without. His every sense perceives the Beloved; his eyes see Him, his ears hear His voice. When a person arrives at this realization, then he, so to speak, lives in the presence of God; then to him the different forms and beliefs, faiths and communities do not count. To him God is all-in-all; to him God is everywhere. If he goes to the Christian church or to the synagogue, to the Buddhist temple, to the Hindu shrine, or to the mosque of the Muslim, there is God. In the wilderness, in the forest, in the crowd, everywhere he sees God. "
― Hazrat Inayat Khan , Inner Life
88
" Was kümmert es uns, ob irgendwer uns anerkennt? Wir kümmern uns nur darum, dass wir unsere heilige Pflicht erfüllen, unsere heilige Aufgabe erledigen können – ohne beachtet zu werden. Wir sollten sehr dankbar sein, wenn niemand von uns weiß und wir ungestört unsere Arbeit tun können. Hat es nicht viele unbekannte große Menschen gegeben, Künstlerinnen, Musiker usw. viel mehr als die, deren Namen wir kennen? Was für eine wunderbare Schönheit liegt darin, unbekannt zu bleiben! Es gibt die Erinnerung an den unbekannten Soldaten; alle kommen mit Blumen zum Gedanken an den unbekannten Soldaten. Dieses Ideal sollten wir in unserem Herzen in Ehren halten. Dieses Ziel sollten wir anstreben. Und je weniger Lärm wir machen, desto mehr werden wir erreichen. (S. 93) "
― Hazrat Inayat Khan , Die Seele - woher und wohin: Die Reise der Seele
89
" When a person begins to see all goodness as being the goodness of God, all the beauty that surrounds him as the divine beauty, he begins by worshiping a visible God, and as his heart constantly loves and admires the divine beauty in all that he sees, he begins to see in all that is visible one single vision; all becomes for him the vision of the beauty of God. His love of beauty increases his capacity to such a degree that great virtues such as tolerance and forgiveness spring naturally from his heart. Even things that people mostly look upon with contempt, he views with tolerance. The brotherhood of humanity he does not need to learn, for he does not see humanity, he sees only God. And as this vision develops, it becomes a divine vision which occupies every moment of his life. In nature he sees God, in man he sees His image, and in art and poetry he sees the dance of God. The waves of the sea bring him the message from above, and the swaying of the branches in the breeze seems to him a prayer. For him there is a constant contact with his God. He knows neither horror nor terror, nor any fear. Birth and death to him are only insignificant changes in life. Life for him is a moving picture which he loves and admires, and yet he is free from it all. He is one among all the world. He himself is happy, and he makes others happy. "
― Hazrat Inayat Khan , The Heart of Sufism: Essential Writings of Hazrat Inayat Khan
90
" The symbol of the Sufi Movement, which is a heart with wings, denotes its ideal. The heart is both earthly and heavenly. The heart is a receptacle on earth of the divine Spirit, and when it holds the divine Spirit, it soars heavenward; the wings picture its rising. The crescent in the heart symbolizes responsiveness. It is the heart that responds to the spirit of God which rises. The crescent is a symbol of responsiveness because it grows fuller as the moon grows fuller by responding more and more to the sun as it progresses. The light one sees in the crescent is the light of the sun. As it gets more light with its increasing response, so it becomes fuller of the light of the sun. The star in the heart of the crescent represents the divine spark which is reflected in the human heart as love, and which helps the crescent towards its fullness. The Sufi Message is the message of the day. It does not bring theories or doctrines to add to those already existing and which puzzle the human mind. What the world needs today is the message of love, harmony, and beauty, the absence of which is the only tragedy of life. The Sufi Message does not give a new law; it awakens in humanity the spirit of brotherhood, with tolerance on the part of each for the religion of the other, with forgiveness from each for the fault of the other. It teaches thoughtfulness and consideration, so as to create and maintain harmony in life; it teaches service and usefulness, which alone can make life in the world fruitful, and in this lies the satisfaction of every soul. "
― Hazrat Inayat Khan , The Heart of Sufism: Essential Writings of Hazrat Inayat Khan
91
" Das Herz ist das Teleskop der Seele und die Augen sind das Teleskop des Herzens. So wie es die Augen sind, die sehen, wenn wir durch Brillengläser schauen, und nicht die Brillengläser, so sieht auch die Seele, wenn wir durch unser Herz und durch die Augen schauen. Die Augen haben nicht die Macht zu sehen; die Augen haben nur die Macht, der Seele beim Sehen zu helfen. Sobald die Seele scheidet, können die Augen nicht mehr sehen. So ist das Herz selbst ein Teleskop, das uns hilft, alles wahrzunehmen und zu begreifen, was wir erstreben. Und doch erkennt nicht das Herz, sondern die Seele. (S. 216) "
― Hazrat Inayat Khan , Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
94
" Diejenigen, die Offenbarungen empfangen haben, gaben uns heilige Bücher wie die Bibel, den Qur‘an, die Bhagavad Gita; Hunderte und Tausende Jahre sind vergangen und ihre heiligen Lehren blieben bis heute lebendig. Und doch müssen wir wissen, dass das, was diese Schriften uns in Form von Predigten und Lehren geben, eine Interpretation der lebendigen Weisheit ist, die nicht vollständig in Worten ausgedrückt werden kann. Wir können dieses lebendige Wissen nur kennenlernen, wenn wir es selbst erleben, indem wir unser Herz öffnen. Dann ist der Zweck des Lebens erfüllt. (S. 232) "
― Hazrat Inayat Khan , Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
96
" Ohne Konzentration kann nichts in dieser Welt vollständig verwirklicht werden, sei es nun in unseren Geschäften, unserem Beruf oder in unserer spirituellen Arbeit. Wer in den eigenen Angelegenheiten oder im Beruf keinen Erfolg hat, kann sich nicht richtig konzentrieren. Viele, die Erfolg im Leben haben, verdanken dies der Tatsache, dass sie über eine gute Konzentration verfügen. Und vielleicht wissen sie das nicht einmal. Im Westen gab es viele große Erfinder, die wunderbare Dinge geschaffen haben, doch sie selbst wussten nicht, dass sie dies ihrer Konzentrationsfähigkeit zu verdanken hatten. Manche werden mit ihr als natürlicher Gabe geboren, und deshalb bringen sie alles, was auch immer sie unternehmen, zum Erfolg. Künstler können mithilfe der Konzentration wunderschöne Werke schaffen. Wissenschaftlerinnen können dadurch großartige wissenschaftliche Ergebnisse erzielen. Poeten gehen damit mühelos der Dichtkunst nach. Für Mystikerinnen wird die mystische Inspiration fließen. Ohne Konzentration jedoch sind wir nicht fähig, unsere Gaben zu nutzen, egal wie begabt wir sind. Wir können dann kaum als begabt angesehen werden. Nur durch die Kraft der Konzentration können wir uns vollständig ausdrücken. (S. 158) "
― Hazrat Inayat Khan , Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
97
" Das Herz trägt die äußere Welt in sich. Ein hindustanischer Dichter beschreibt dies wunderbar: „Land und Meer sind nicht zu groß für das menschliche Herz, sie zu fassen.“ Mit anderen Worten: Das menschliche Herz ist größer als das Universum. Und wenn es tausend Universen gäbe, das menschliche Herz könnte ihnen Unterkunft bieten. Doch die Menschen, die sich, beeindruckt von den äußeren Begrenzungen, ihres inneren Wesens nicht bewusst sind, bleiben unter der Wirkung ihrer Schwäche, Begrenztheit und Kleinheit. Und dies hält sie davon ab, diese große Kraft zu nutzen, die sie in sich entdecken können, dieses große Licht, mit dem sie das Leben klarer erkennen können. Und das alles nur, weil sie sich selbst nicht wirklich kennen. (S. 163) "
― Hazrat Inayat Khan , Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
98
" Der persische Dichter Saadi ein großer Lebenskünstler, sagte: „Welchen Wert hat die Vernunft, wenn sie mich nicht rettet, bevor ich etwas sage!“ Das zeigt uns, dass wir Fehler machen können, wenn wir keine Kontrolle über unsere Worte haben, wie weise wir auch sein mögen. Für diese Wahrheit können wir leicht Beispiele finden; diejenigen, die viel reden, haben weniger Macht als jene, die wenig sprechen. Denn geschwätzige Menschen sind nicht fähig, eine Idee in tausend Worten auszudrücken, die Meister der Stille in nur einem Wort vermitteln können. Alle können sprechen, aber nicht alle Worte haben dieselbe Kraft. Überdies sagen Worte viel weniger, als Stille auszudrücken vermag. Die Basis eines harmonischen Lebens ist Stille.
[…]
Die Essenz der Religion ist Verständnis. Und diese Religion können wir nicht leben, ohne Macht über unsere Worte zu haben, ohne die Macht der Stille zu realisieren. Es gibt so viele Gelegenheiten, bei denen wir bereuen, unsere Freunde verletzt zu haben, und die wir hätten vermeiden können, wenn wir unsere Sprache unter Kontrolle gehabt hätten. Schweigen ist das Schild der Unwissenden und der Schutz der Weisen. Denn die Unwissenden zeigen ihre Unwissenheit nicht, wenn sie schweigen, und die Weisen werfen keine Perlen vor die Säue, wenn sie den Wert der Stille kennen. Was gibt uns Macht über die Worte? Was erzeugt die Kraft, die durch Stille erlangt werden kann? Die Antwort ist: Es ist die Willenskraft, die uns Macht über unsere Worte verleiht; es ist Ruhe, die uns die Kraft der Stille verleiht. Ruhelosigkeit lässt uns zu viel reden. Je mehr Worte wir brauchen, um eine Idee auszudrücken, umso kraftloser wird sie. Wie schade, dass die Menschen so oft daran denken, ihr Geld zu sparen, und nie daran denken, Worte zu sparen. Das ist, als würde man Kieselsteine aufheben und die Perlen wegwerfen. Ein indischer Dichter sagt: „Perlenmuschel, was gibt dir deinen wertvollen Inhalt?“ - „Die Stille, meine Lippen waren jahrelang geschlossen.“ zunächst bedeutet Stille, mit sich selbst zu kämpfen, einen Impuls zu kontrollieren, aber dann wird genau das zu einer Macht. (S. 210 - 211) "
― Hazrat Inayat Khan , Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
