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Erich Neumann QUOTES

2 " Woman's fear of the female Self, of the experience of the numinous archetypal Feminine, becomes comprehensible when we get a glimpse - or even only a hint – of the profound otherness of female selfhood as contrasted to male selfhood. Precisely that element which, in his fear of the Feminine, the male experiences as the hole, abyss, void, and nothingness turns into something positive for the woman without, however, losing these same characteristics. Here the archetypal Feminine is experienced not as illusion and as maya but rather as unfathomable reality and as life in which above and below, spiritual and physical, are not pitted against each other; reality as eternity is creative and, at the same time, is grounded in primeval nothingness. Hence as daughter the woman experiences herself as belonging to the female spiritual figure Sophia, the highest wisdom, while at the same time she is actualizing her connection with the musty, sultry, bloody depths of swamp-mother Earth. However, in this sort of Self-discovery woman necessarily comes to see herself as different from what presents itself to men -as, for example, spirit and father, but often also as the patriarchal godhead and his ethics. The basic phenomenon - that the human being is born of woman and reared by her during the crucial developmental phases - is expressed in woman as a sense of connectedness with all living things, a sense not yet sufficiently realized, and one that men, and especially the patriarchal male, absolutely lack to the extent women have it.
To experience herself as so fundamentally different from the dominant patriarchal values understandably fills the woman with fear until she arrives at that point in her own development where, through experience and love that binds the opposites, she can clearly see the totality of humanity as a unity of masculine and feminine aspects of the Self. "

Erich Neumann , The Fear of the Feminine and Other Essays on Feminine Psychology

5 " If we are enveloped in images, we are also enveloped in forms, in spirit, which is nature, and in nature, which is spirit. Daily and continually we associate with this unified world of nature and spirit without knowing it. But only the person to whom this association has become clear understands what is meant when we talk of Sophia as a heightened and spiritualized earth. But this formulation is already distorted as well. The earth has not changed at all, it is neither heightened and spiritualized: it remains what is always was. Only the person who experiences this Earth Spirit has transformed himself, he alone is changed by it and has, perhaps, been heightened and spiritualized. However, he too remains what he always was and has only become, along with the earth, more transparent to himself in his own total reality.
Here also we must differentiate between the reality of our total existence and the differentiating formulations of our consciousness. Certainly, our consciousness makes the attempt to separate a spiritual from a natural world and to set them in opposition, but this mythical division and opposition of heaven and earth proves more and more impracticable. If, in the process of integration, consciousness allies itself with the contents of the unconscious and the mutual interpenetration of both systems leads to a transformation of the personality, a return to the primordial symbolism of the myth ensues. Above and below, heaven and earth, spirit and nature, are experienced again as coniunctio, and the calabash that contains them is the totality of reality itself. "

Erich Neumann

7 " Devaluation of the Earth, hostility towards the Earth, fear of the Earth: these are all from the psychological point of view the expression of a weak patriarchal consciousness that knows no other way to help itself than to withdraw violently from the fascinating and overwhelming domain of the Earthly. For we know that the archetypal projection of the Masculine experiences, not without justice, the Earth as the unconscious-making, instinct-entangling, and therefore dangerous Feminine. At the same time the projection of the masculine anima is mingled with the living image of the Earth archetype in the unconscious of man; and the more one-sidedly masculine man's conscious mind is the more primitive, unreliable, and therefore dangerous his anima will be. However, the Earth archetype, in compensation to the divinity of the archetype of Heaven and the Father, that determined the consciousness of medieval man, is fused together with the archaic image of the Mother Goddess.
Yet in its struggle against this Mother Goddess, the conscious mind, in its historical development, has had great difficulty in asserting itself so as to reach its – patriarchal - independence. The insecurity of this conscious mind-and we have profound experience of how insecure the position of the conscious mind still is in modern man-is always bound up with fear of the unconscious, and no well-meaning theory "against fear" will be able to rid the world of this deeply rooted anxiety, which at different times has been projected on different objects. Whether this anxiety expresses itself in a religious form as the medieval fear of demons or witches, or politically as the modern fear of war with the State beyond the Iron Curtain, in every case we are dealing with a projection, though at the same time the anxiety is justified. In reality, our small ego-consciousness is justifiably afraid of the superior power of the collective forces, both without and within.
In the history of the development of the conscious mind, for reasons which we cannot pursue here, the archetype of the Masculine Heaven is connected positively with the conscious mind, and the collective powers that threaten and devour the conscious mind both from without and within, are regarded as Feminine. A negative evaluation of the Earth archetype is therefore necessary and inevitable for a masculine, patriarchal conscious mind that is still weak. But this validity only applies in relation to a specific type of conscious mind; it alters as the integration of the human personality advances, and the conscious mind is strengthened and extended. A one-sided conscious mind, such as prevailed in the medieval patriarchal order, is certainly radical, even fanatical, but in a psychological sense it is by no means strong. As a result of the one-sidedness of the conscious mind, the human personality becomes involved in an equally one-sided opposition to its own unconscious, so that actually a split occurs. Even if, for example, the Masculine principle identifies itself with the world of Heaven, and projects the evil world of Earth outwards on the alien Feminine principle, both worlds are still parts of the personality, and the repressing masculine spiritual world of Heaven and of the values of the conscious mind is continually undermined and threatened by the repressed but constantly attacking opposite side. That is why the religious fanaticism of the representatives of the patriarchal World of Heaven reached its climax in the Inquisition and the witch trials, at the very moment when the influence of the archetype of Heaven, which had ruled the Middle Ages and the previous period, began to wane, and the opposite image of the Feminine Earth archetype began to emerge. "

Erich Neumann , The Fear of the Feminine and Other Essays on Feminine Psychology

8 " The archetypal image of the redeemer serpent is certainly placed here in opposition to the serpents of evil that battle with it. But why do they both have the same form if there is only oppositIOn between them? What does it mean that they both dwell in the same place, the depth of the great abyss? Are they not possibly two aspects of the same thing?
We know this image of the redeemer serpent not only from Gnosis and from the Sabbataian myth, but we know of the same serpent rising from below, redeeming and to be redeemed, as the Kundalini serpent in India, and finally from alchemy as the serpens Mercurii, the ambiguous serpent whose significance was first made clear to us by Jung's researches.
Since Jung's work on alchemy we know two things. The first is that in its "magnum opus" alchemy dealt with a redemption of matter itself. The second is that pari passu with this redemption of matter, a redemption of the individual psyche was not only unconsciously carried out but was also consciously intended. As we know, the serpent is a primeval symbol of the Spirit, as primeval and ambiguous as the Spirit itself. The emergence of the Earth archetype of the Great Mother brings with it the emergence of her companion, the Great Serpent. And, strangely enough, it seems as though modern man is confronted with a curious task, a task which is essentially connected with what mankind, rightly or wrongly, has feared most, namely the Devil. "

Erich Neumann , The Fear of the Feminine and Other Essays on Feminine Psychology

11 " A natureza observadora e emocionalmente determinada do espírito lunar é designada em alemão pelas palavras pertencentes à raiz Sinn, que significa meditar, ter em mente, ponderar, considerar e ser contemplativo; e também contemplação, inclinação mental, assim, como sentidos e sensual; por último, mas não menos importante, o Eigen-Sinn (vontade própria, obstinação) que os homens em geral atribuem às mulheres. A consciência matriarcal age através da circum-ambulação e da meditação. Falta-lhe o propósito do pensamento dirigido, da conclusão lógica e do juízo. Sua Ação característica é um movimento em torno de um círculo, uma contemplação (Betrachtung, uma vez interpretada por Jung como trachtigmachen, engravidar) . Não tem o objetivo direto da consciência masculina, nem o fio aguçado de sua análise. Interessa-se mais pelo significativo do que por fatos e datas, e é orientada teleologicamente mais ao crescimento orgânico do que à causalidade mecânica ou lógica.
Uma vez que o processo de cognição nessa “consciência lunar“ é uma gravidez e seu produto um nascimento, um processo em que toda a personalidade participa, seu “conhecimento “não pode ser partilhado, relatado ou provado. É uma posse interior, realizada e assimilada pela personalidade, mas não facilmente discutida, porque a experiência interna que está por trás dela não se presta a uma exploração verbal adequada, e dificilmente pode ser transmitida a alguém que não tenha passado pela mesma experiência.
Por essa razão, uma consciência masculina pura e simples considera o “conhecimento” da consciência matriarcal não verificável, caprichoso e místico por excelência. Esse é, de fato, no sentido positivo, o cerne da questão. É a mesma espécie de conhecimento revelado nos mistérios e no misticismo. Consiste não de verdades partilhadas mas de transformações experimentadas, portanto necessariamente só tem validade para as pessoas que passaram pela mesma experiência. Para estas, o conselho de Goethe ainda vale:

Sagt es niemand, nur den Weisen, Weil die Menge gleich verhohnet
(Não conte a ninguém, apenas aos sábios, porque a multidão não tarda em zombar)

Isto quer dizer que as percepções de consciência matriarcal são condicionadas pela personalidade que as realiza. Não são abstratas nem desemocionalizadas, pois a consciência matriarcal conserva o vínculo com o reino do inconsciente do qual seu conhecimento brota. Suas descobertas interiores, estão, em conseqüência, em oposição direta às da consciência masculina, que consiste idealmente de conteúdos conscientes abstratos, livres de emocionalismo e possuidores de uma validade universal não afetada por fatores pessoais. "

Erich Neumann , The Fear of the Feminine and Other Essays on Feminine Psychology

14 " A Etimologia tentou separar duas raízes: de um lado a raiz-lua que, com men (lua) e mensis (mes) pertence a raíz ma do sacrifício mas; e de outro, a raiz sânscrita manas, com menos (grego), mens (latim) etc., que representa o espirito por excelência.
Da raiz-espírito brota uma ampla ramificação de sentidos espirituais significativos: menos, espirito, coração, alma, coragem, ardor; menoinan, considerar, meditar, desejar; memona, ter em mente, pretender; mainomai pensar e também perder-se em pensamentos e delirar, a qual pertence mania, loucura, possessão e também manteia, profecia. Outros ramos da mesma raiz-espírito são menis, menos, raiva, menuo, indicar, revelar; meno, permanecer, demorar-se, manthano, aprender; menini, lembrar; e mentiri, mentir. Todas essas raízes-espírito originam-se de uma raiz original sânscrita Mati-h, que significa pensamento, intenção.
Em nenhum lugar, seja ele qual for, essa raiz foi colocada em oposição a raiz-lua, men, lua; mensis, mes; mas, que e ligado a ma, medir. Dessa raiz origina-se não só matra-m, medida, mas também metis, inteligência, sabedoria; matiesthai, meditar, ter em mente, sonhar; e, mais ainda, para nossa surpresa, verificamos que essa raiz-lua, pretensamente oposta a raiz-espírito, e da mesma maneira derivada da raiz sânscrita mati-h, significando medida, conhecimento.
Em conseqüência, a única raiz arquetípica subjacente a esses significados e espírito-lua, que se expressa em todas as suas ramificações diversificadas, revelando-nos assim sua natureza e seu significado primordial. O que emana do espírito-lua e um movimento emocional relacionado de perto com as atividades do inconsciente. Na erupção ativa e um espirito igneo: coragem, cólera, possessão e ira; sua auto-revelação conduz a profecia, cogitação e mentira, mas também a poesia. Junto com essa produtividade ignea, no entanto, coloca-se outra atitude mais “ medida “ que medita, sonha, espera e deseja, hesita e se retarda, que se relaciona com a memória e o aprendizado, e cujo efeito e a moderação, a sabedoria e o significado.
Discutindo o assunto em outro lugar, mencionei, como uma atividade primaria do inconsciente, o Einfall, isto e, o pressentimento ou o pensamento que “ estala “ na cabeça. O aparecimento de conteúdos espirituais que penetram na consciência com suficiente forca persuasiva para fascina-la e controla-la, representa provavelmente a primeira forma de emergência do espirito no homem. Enquanto numa consciência ampliada e num ego mais forte esse fator emergente e introjetado e concebido como uma manifestação psíquica interna, no começo parece atingir a psique “ de fora “, como uma revelação sagrada e uma mensagem numinosa dos “ poderes “ ou deuses. O ego, ao experimentar esses conteúdos como vindos de fora, mesmo quando os chama de intuitos ou inspirações, recebe o fenômeno espiritual espontâneo com a atitude característica do ego da consciência matriacal. Porque ainda e verdade, como sempre foi, que as revelações do espírito-lua são recebidas mais facilmente quando a noite anima o inconsciente e provoca a introversão do que a luz brilhante do dia. "

Erich Neumann , The Fear of the Feminine and Other Essays on Feminine Psychology

17 " Não é sob os raios causticantes do sol mas na fria luz refletida da lua, quando a escuridão da inconsciência atinge sua plenitude, que o processo criativo se completa: a noite, e não o dia, é que é o momento da procriação. Esta requer escuridão e quietude, segredo, mudez e ocultamento. Em conseqüência, a lua é senhora da vida e do crescimento em oposição ao sol letal e devorador. O tempo úmido da noite é o tempo do sono, mas também da cura e de recuperação . Por esta razão, o deus da lua, Sin, é um médico; uma inscrição cuneiforme representando sua planta curativa diz que “depois que o sol se põe e com a cabeça velada, ela (a planta) deve ser circundada com um anel mágico de farinha e cortada antes que o sol nasça”. Aqui vemos, associado com o círculo mágico e com a farinha, o símbolo misterioso de “velar , que pertence à lua e ao segredo da noite. Cura e terapeuta, planta curativa e crescimento recuperador se encontram nessa configuração. É o poder regenerador do inconsciente que na escuridão noturna sou sob a luz da lua executa seu trabalho, um mysterium dentro de um mysterium, trabalhando a partir de si mesmo e da natureza, sem qualquer ajuda do ego cerebral. É por isso que as pílulas e as ervas curativas são associadas à lua e seus segredos guardados por mulheres, ou melhor, pela natureza feminina, que está ligada à lua.
Aqui o simbolismo do crescimento vegetativo deve ser interpretado no sentido amplo que concede todo símbolo como síntese de uma realidade tanto interior como exterior. Ao reino noturno da lua curativa pertence o poder regenerador do sono que cura o corpo e suas feridas, a escuridão onde tem lugar a recuperação, e também aqueles acontecimentos da alma que na obscuridade, por processos que somente o coração pode saber, permitem ao homem “superar“ suas crises insolúveis.
Não é, como se pensou, porque a lua muitas vezes parece verde no leste, que se supôs ser o verde a cor da lua; é por causa da inerente afinidade da lua com a vegetação da qual se diz: “Quando a palavra de Sin desce sobre a terra, o verde aparece.“ Esse verde de Osíris, de Chidher, do broto de shiva e da pedra verde alquímica, não é somente a cor do desenvolvimento físico mas também do desenvolvimento do espírito e da alma. A lua como regente da consciência matriarcal, está ligada a um conhecimento específico e a uma forma particular de compreensão. Isso é a consciência que nasceu, o espírito que veio à luz como fruto da noite. "

Erich Neumann , The Fear of the Feminine and Other Essays on Feminine Psychology